1ª Parte: Técnicas de la MTC

Buenos días!! Hoy aprenderemos las distintas técnicas de la Medicina Tradicional China, ya que las personas tienen tendencia a pensar que la única técnica eficaz es la Acupuntura manipuladan agujas, sin saber que hay otras técnicas iguales de eficientes o incluso más.
Vamos a profundizaremos en explicar la Moxibustión y la Acupuntura, y más adelante veremos otras técnicas.

MOXIBUSTIÓN

¿Qué es?

Esta técnica se basa en la estimulación de puntos comunes a la acupuntura, con el calor generado por la combustión de una hierba llamada moxa, procedente de la artemisa o altamisa (artemisia vulgaris).

En el mercado podemos encontrar cigarros y puros de moxa.

¿Cómo se realiza?

Se enciende con un encendedor el extremo del puro de moxa, y se acerca posteriormente con cuidado sobre la zona que se quiere tratar. La distancia depede de cuánto calor se quiere transmitir y de la constitución energética del paciente.

El paciente sentirá el calor penetrar progresivamente y tendrá una sensación placentera que de forma gradual irá aumentando hasta hacerse desagradable. Se debe repetir este proceso hasta que la zona se enrojezca.

Al terminar es necesario apagar el bastón de moxa.

En este vídeo se ve muy bien cómo se hace:
http://www.youtube.com/watch?v=S8N9uNbNu5Q

¿En qué casos está indicada?

La moxa está especialmente recomendada en casos crónicos, ya que el calor de la moxa tiene un efecto vasodilatador, analgésico, antiedematoso y espasmolítico, tales como dolores de articulaciones, asma, cansancio de larga evolución. En muchas ocasiones es más eficaz que la utilización de agujas de acupuntura o los dedos o cualquier otro utensilio o medio.

Mediante la armonización de las energías se plasma en un efecto calmante y tranquilizante ideal para personas que sufren de los nervios.

ACUPUNTURA BASADA EN AGUJAS

¿Qué es?

Como hemos dicho antes, la mayoría de las personas piensan que la acupuntura es la única técnica en la MTC, la cual se basa en la manipulación de agujas formadas por un hilo metálico resistente y flexible con un mango destinado a manejar y dirigir la aguja de 3-5 cm de largo. Deben ser de acero inoxidable y deben estar estériles.

Hay tres tipos de agujas en función de su país de origen:

¿Cómo se realiza?

En primer lugar, hay que añadir alcohol a la zona que se quiere tratar.

La aguja china debe tomarse por su mango, aplicar la punta sobre el punto y atravesar la epidermis con un movimiento rápido y breve. Luego se hace avanzar la aguja de acuerdo con la técnica elegida.

Tonificación: se pretende aumentar el caudal de energía circulante

Sedación: se busca disminuir el caudal de energía

La manipulación aconsejada consiste en hacerla girar a derecha o izquierda, según los casos, hasta que la aguja se sienta bien atrapada por la piel.

Cuando la tonificación ha terminado, la aguja debe quedar en su sitio y retirarla al cabo de 10 minutos, masajeando igualmente el orificio de la puntura.

La obtención de alguna sensación particular, dolor irradiado en la dirección del meridiano, son signos de haber realizado una buena tonificación y haber obtenido el Qi

¿En qué casos está indicada?

Se usa el método tonificante para corregir la deficiencia de la función vital y reforzar la resistencia del cuerpo, mientras que el método de dispersión es usado para eliminar el exceso de factores patógenos.

Por ejemplo, la acupuntura puede elevar la presión sanguínea en el caso de un paciente con hipotensión, y disminuirla en el caso de hipertensión.

Así mismo, la acupuntura puede tener una acción antiespasmódica en el caso del espasmo intestinal, o estimular la peristalsis en el caso de parálisis intestinal.

Teoría de canales y puntos

Hola!!! hoy vamos a hablar de una parte fundamental de la acupuntura, y ya con esto terminaremos la "teoría" de la MTC, para poder pasar a las aplicaciones clínicas que seguramente será la parte que mas os interese. 

Vamos a hablar de los canales principales Jing Mai

El trayecto de los 12 canales principales es longitudinal, son bilaterales y se sitúan a nivel profundo, aunque conectan también con la superficie. Constituyen la vía principal por dónde circula el Qi y la Sangre y son además los que utilizaremos en la terapia acupuntural para acceder hasta su órgano o víscera acoplados.

La terminología para clasificarlos se basa en:

1.      La pertenencia con un determinado Zang o Fu, ya que los canales Yin se relacionan con los Zang y los Yang con los Fu.

2.      La conexión de cada canal con la mano o con el pie. La mano que se denomina Shao tiene tres canales y el pie llamado Zu tiene tres canales.

3.      La naturaleza de cada canal, los canales Yin circulan por las zonas internas o de flexión de los miembros y parte anterior del tronco o cara; y los canales Yang, a excepción del canal del estómago circulan por las zonas externas o de extensión de los miembros y región dorsal del tronco y la cabeza.

4.      El nivel energético que tiene cada uno según la siguiente denominación:

Tai: supremo, grande

Shao: Pequeño, poco, escaso

Jue: Extremo

Ming: Claridad, Brillante 

Vamos a ver unos cuantos ejemplos de la terminología de algunos canales:

-          Canal del corazón: Shou Shaoyin de la mano (Shou porque el Qi va desde el tórax hacia Zang de la mano, Shaoyin porque tiene más energía, menos sangre y es un órgano Yin)

-          Canal de la Vejiga: Zu Taiyang del pie (Zu porque el Qi va de la cabeza al Fu del pie, Taiyang porque tiene siempre más sangre que energía y su naturaleza es Yang)

-          Canal del Hígado: Zu Jueyin del pie ( Zu porque el Qi va desde el pie hasta tórax Zang, Jueying porque tiene más sangre y menos energía y su naturaleza es Yin)

Como ya sabéis, cada canal tiene los puntos regulares, los cuales en total suman 361 puntos repartidos en los 14 canales existentes.

Siguiendo con el primer ejemplo del canal corazón, este tiene 9 puntos regulares (C1, C2, C3…)

Dependiendo de su posición nos encontramos con los puntos Shu antiguos, los cuales se encuentran en la superficie del canal, y vienen dados por la energía que poseen dentro de ese canal

-          Punto pozo: el más distal

-          Punto manantial: siempre el segundo punto

-          Punto arroyo: siempre el tercer punto (excepto en la vesícula biliar)

-          Punto río: nunca es el cuarto punto

-          Punto mar: el más próximo a la rodilla o codo (más proximal)

En este caso, el punto pozo del canal corazón se correspondería con C9, mientras que el punto mar sería el C1.

Sustancias vitales

Para la MTC el cuerpo es una unidad global, en la que se diferencian una serie de sustancias interrelacionadas, cuya presencia, interacción y manifestación constituyen la expresión tangible de la vida individual.

Estas Sustancias vitales son:

• Jing o Esencia
• Xue o Sangre
• Jin Ye o Líquidos Orgánicos
• Qi o Energia Vital

JING (ESENCIA)

Es la forma más densa del Qi, la base material, la fundación del organismo, la parte más tangible. Proporciona todo el material para el crecimiento, desarrollo y reproducción del ser humano y determina la fuerza de la constitución.

Se compone de la esencia de cielo anterior, que es la heredada de los padres la cual no se puede regenerar, perdiéndose continuamente hasta la muerte, y la esencia de cielo posterior, que es la que se puede obtener de los alimentos y aire a lo largo de la vida, la cual se va regenerando y nutriendo a la esencia continuamente.

La Esencia del Riñón o esencia propiamente dicha resulta de la fusión de las dos Esencias anteriores y se alberga en el Riñón de donde es repartido por todo el cuerpo a través de los denominados Vasos Extraordinarios.

Esta última esencia modula el crecimiento, produce la Médula (sustancia fundamental obtenida de los huesos, médula espinal y cerebro), y determina la constitución y resistencia del patógeno.

QI (ENERGÍA VITAL)

Su naturaleza es inmaterial, pero sus efectos y manifestaciones son claramente perceptibles. Es un concepto muy amplio, con el que se pueden representar diversas formas y estados de ‘densidad’, desde lo más material y perceptible hasta lo más sutil y evanescente.

Hay dos formas distintas del Qi:

-     1. Qi nutritivo: encargado de “alimentar” a todo el cuerpo, llegando a todos los rincones de la economía corporal a través de la Sangre y de los Canales de Acupuntura. Nutre a los órganos y vísceras en un ciclo de 24 horas.

-     2. Qi defensivo: encargado de protegernos de los agentes patógenos como son el Viento, el Frío, la Humedad o el Calor.

Un buen estado de salud se caracteriza por el constante y ordenado fluir del Qi, que en su transcurso va adoptando diferentes formas de agregación. La acupuntura y la moxibustión se centran precisamente en asegurar o recuperar este flujo vital armonioso que se relaciona con la salud.

XUE (SANGRE)

Tiene la función de alimentar y transportar el Qi, pues en cierto modo puede considerarse Xue como una forma densa de Qi.

Nutre y humedece a todo el cuerpo en general y a las partes de él directamente relacionadas con cada Órgano en particular. Por ejemplo, la Sangre del Hígado humedece ojos y tendones, y la del Corazón, humedece la lengua.

Tiene una amplia influencia en la estabilidad del estado psicoemocional y reparador del sueño.

JIN YE (LÍQUIDOS ORGÁNICOS)

Existen dos tipos:

1.Fluidos (Jin): aquellos que son claros, fluidos y circulan libremente, como por ejemplo el sudor, las lágrimas o las mucosidades.

2.Líquidos (Ye): líquidos son más turbios y densos, encontrándose en espacios anatómicos cerrados, como en articulaciones o sistema nervioso, o bien humedecen.

Los líquidos orgánicos se obtienen de los alimentos y bebidas, de los cuales tras ser procesados en el bazo/estomago, surge:

- Fracción impura que va al intestino delgado para procesarse de nuevo, del cual saldrá una fracción pura que va directamente al riñón, y una impura que se dirigirá al intestino grueso para intentar obtener mas nutrientes.

- Fracción pura que asciende a los pulmones para distribuirse por todo el cuerpo. El líquido sobrante de esta distribución corporal será enviado a los riñones.

Teorías fundamentales

Muy buenas, hoy voy a explicar las distintas teorías que rigen el pensamiento de la MTC, y en las que se basa la Acupuntura.

Citaré las características y peculiaridades básicas de cada una, ya que así a la hora de entenderlo será más fácil que profundizando mucho.

Teoría del Yin-Yang

Son dos conceptos del taoísmo, en el que cualquier fenómeno de la naturaleza puede ser explicado en base a ella.

Estos dos términos no son realmente opuestos, sino que se transforman el uno en el otro. El día se corresponde al Yang y la noche al Yin. Por extensión, el día es la actividad y la noche el descanso.

Yin es calmado, Yang es activo. Yang da la vida, Yin la hace crecer… el Yang se transforma en Qi, el Yin se transforma en vida material.

El Yang es lo inmaterial, se corresponde a la energía pura. El Yin es lo denso y pesado, es lo material.

  

La salud se corresponde con el estado de equilibrio entre el Yin y el Yang, encontrándose en un nivel adecuado.

Esta teoría se usa en el tratamiento de las enfermedades según las medicinas tradicionales asiáticas, en las que con frecuencia se contrarrestan determinados síntomas con tratamientos regidos por el concepto opuesto. Por ejemplo, el enfriamiento, un síntoma yin, sería tratado con comidas calientes, que son yang; una crisis nerviosa (yang) sería tratada con comidas frías (yin).

En el caso de un desequilibrio en el que haya un exceso de yin o yang, tienen siempre en cuenta la posibilidad de la existencia de una deficiencia del polo opuesto. En caso de yin deficiente, se puede tonificar el yin para que, una vez reforzado, ejerza su acción inhibidora sobre el yang.

Teoría de los Cinco Elementos (WU XIN)

Los cinco elementos son: agua, fuego, madera, tierra y metal.

La Teoría de los Cinco Elementos comprenden todas las manifestaciones de la materia y todas las relaciones entre ellos. Parte de las relaciones entre estos son fisiológicas y normales, mientras que en otros casos se vuelven patológicas, cuando se produce un desequilibrio de la relación normal.

Cualquier sustancia se puede relacionar con un elemento de los cinco existentes.

Existe un ciclo de intergeneración o relación Madre-Hijo, en el que cada elemento produce al que le sigue. Por ejemplo, la madera alimenta al fuego o el fuego produce tierra.

También existe un ciclo de dominancia o relación de control entre los elementos (también se le denomina relación Abuelo-Nieto), ya que cada elemento controla a su segundo posterior en el ciclo de intergeneración. Por ejemplo la tierra retiene al agua o el fuego funde al metal.

Estos ciclos pueden revertirse, convirtiéndose respectivamente en el ciclo de agresión y ciclo de contradominancia.

Sabemos que cada uno de los Elementos se corresponde un Órgano y una Víscera. Si sustituimos el nombre de cada elemento por el Órgano correspondiente, podremos conocer cómo se relacionan los principales Órganos del cuerpo, tanto en la normalidad como en la enfermedad.

1.    Agua: riñón/ vejiga

2. Madera: hígado/ vesícula biliar

3. Fuego: corazón/ intestino delgado

4. Tierra: bazo o páncreas/ estómago

5. Metal: pulmón/ intestino grueso

Por ejemplo, según el primer ciclo, el corazón es madre del bazo, y el riñón es hijo del pulmón.

Así mismo, según la relación de dominancia, el corazón controlará al pulmón, o el riñón controlará al corazón. 

Es importante resaltar que para entender el "mecanismo de acción" de la Acupuntura y los canales que fluyen por el cuerpo y órganos, hay que entender que la primera teoría también se aplica a los órganos y vísceras del cuerpo:

·         Órganos Yin: sólidos y con mucha consistencia.

·         Órganos Yang: huecos y encargados del transporte.

En primer lugar... ¿Sabes qué es la Acupuntura?

Buenos días a todos y bienvenidos!!! Este blog está destinado a todas las personas que se preguntan: ¿funcionará la acupuntura de verdad o es solo una actividad placebo?, ¿consiste en pinchar con agujas por todo el cuerpo?, es la página que aclarará todas tus dudas.

Dicen que las casas no se pueden empezar por el tejado, así que debemos saber un poco de su historia para comprender la Acupuntura del todo.

Orígenes

La Acupuntura es una parte importante de la Medicina Tradicional China (MTC), la cual fue introducida en el siglo VI en Corea y Japón, donde se convirtió en una parte fundamental en la salud. A partir de ahí se fue expandiendo hacia muchos países. 

La MTC incluye, además de la acupuntura, la moxibustión, fisioterapia china, gimnasia, dietética, masaje y respiración (Q gong y Taichi)

Sabemos que en la cultura Yangshao (5.000 a.C.) se utilizaban agujas de hueso pulidas o astillas de bambú que se utilizaban para tratar enfermedades de la piel tales como abscesos, quistes, etc.

La primera referencia escrita completa la encontramos en el libro HUANG TI NEI KING (canon de Medicina del Emperador Amarillo), donde se recopilan todos los conocimientos chinos hasta el momento.

El emperador amarillo o Huangdi es una de las figuras más importantes de la mitología china durante la dinastía Zhou, se cuenta que su madre quedó embarazada por un rayo caído del cielo en la noche, y que tras veinte años de embarazo nació Huangdi, el cual hablaba desde su nacimiento.

Hacia el siglo XVII, la Acupuntura llega a Occidente de la mano de los jesuítas, que traen de china las primeras noticias sobre esa extraña forma de actuar que tienen los médicos allí, quemando agujas y pinchándolas.

En 1979 la OMS (Organización Mundial de la Salud) tomó la decisión de recomendar su uso para tratar un total de 43 enfermedades.

Pero... ¿Qué es la Acupuntura?

La Acupuntura hace referencia a una técnica terapéutica milenaria que se incluye junto con otras técnicas como la moxibustión o la farmacopea dentro de la denominada Medicina Tradicional China. Hoy en día estas técnicas están poco a poco abriéndose camino y ocupando un importante lugar en nuestras consultas y son utilizadas como complemento de los recursos diagnósticos y terapéuticos con los que hoy día cuenta la Medicina Occidental.

La base de la acupuntura era que cualquier tipo de dolor se debía a una obstrucción del flujo de energía que recorre nuestro cuerpo (Qi). La acupuntura mueve el Qi, restaurando el flujo libre. La selección de los puntos se basa en información obtenida a través de cuatro exámenes previos los cuales implican mirar, escuchar, preguntar y palpar.